1. Introducción

Desde el aporte de encuentros, experiencias y textos, desarrollo en estos párrafos una disertación exploratoria que esencialmente muestra una mirada holística del chamán que articulo con pertinentes matices puntuales de objetividad y las complementaciones subjetivas oportunas. Cada una de las informaciones aquí expuestas pueden ser corroboradas
dentro la secuencia de los rastros que el tejido del escrito va
desarrollando. Las interpretaciones y asociaciones de cada elemento expuesto, evocan literatura específica de la temática desarrollada por otros autores.

2. Del Chaman

Sobre el término shamán o chamán, me gustaría citar un párrafo de Miranda Florez que compila todo el origen de la palabra:

“ La palabra usada internacionalmente para nombrar a estos antiguos sacerdotes del alma es “chamán o shamán” y su remoto origen es manchú-tungú; llegó al lenguaje científico europeo a través del idioma ruso. Esta antigua palabra, en su acepción original, deriva del verbo “sha” o “xa”, que significaba “saber”. Por lo tanto, en el origen mismo de la palabra encontramos la idea de “hombre sabio” o conectado con la sabiduría”

La historia nos dice que el término es originario de una tribu
indígena de las estepas siberianas donde el brujo curandero recibe esta denominación y la cual se ha impuesto desde los medios académicos como una popularización universal donde se incluyen una gama de perfiles presentes en las culturas ancestrales que desarrollan roles similares al de sanadores, visionarios, sabedores, protectores, lideres ceremoniales; Los que tienen nombres variados curaca, paye, el mama. Pachi, machi, abuelo-a, aunque desde la investigación académica
se ha acuñado este término algunos en la práctica se revelan ante este clisé nominal ya que lo consideran como resultado de una intención de aculturación acoplado al curandero, brujo, visionario, danzante... Es pertinente este nombre por que puede perfilar las características del personaje y excluir a los que realmente no son.

Algunos autores (Antropólogos y ciencias humanas) modernos comparan y asemejan al chaman como un Físico práctico o aplicado, por que tiene conocimiento de las leyes de la naturaleza y por lo tanto manejan de forma práctica en sus actividades electromagnetismo, resonancia, teoría de campos, óptica, mecánica cuántica, etc y se encuentra que efectivamente las técnicas y los procesos que lidera “un verdadero Chaman” solo pueden entenderse desde la teoría cuántica. Además desde
otras áreas como la medicina, la música, la biología, la zoología,
fitoterapia, la geometría- matemática se observa que el chaman posee conocimientos aplicables a cada área, sin que se pueda afirmar que posea el conocimiento Científico occidental. Se le atribuyen más vínculos con la ciencia del oriente en cuanto a prácticas se refiere, de allí que se tenga la teoría de que uno u otro conocimiento tiene el mismo origen. Esto es explicable no en cuanto a que procede de un lugar espacio temporal común, si no que tanto el Yogi, el chamán indígena, como él chaman oriental tienen una misma técnica de aprendizaje: Observación de la naturaleza y auto observación de sí mismo.

Al utilizar este método el Chamán pudo descubrir y experimentar con el efecto que causan diferentes plantas en el ser humano. Llegando a establecer que algunas de ellas al ser ingeridas contribuían además de curar, a generar estados de éxtasis que le permitían acceder a otras maneras de percibir la realidad. Así fue como aparentemente se fue sistematizando de alguna manera toda la información, categorizando y asociando resultados y experiencias sobre sus vivencias con las plantas y en general con los seres de la naturaleza. Esto lo acerca muchísimo a las técnicas científicas utilizadas actualmente de observación, hipótesis, experimentación, verificación aunque de ello no se hable ampliamente. Ya en cuanto a las vivencias y procesos que
realiza en sus prácticas el chamán, la ciencia positivista no podría
acercarse desde sus métodos de interpretación, puesto que esto se sale de sus límites de comprobación.

2.1. Una Cosmovisión Ancestral

Para sintetizar puedo decir que a lo largo de la historia humana se han tejido diferentes creencias articuladas en religiones y filosofías perennes que han determinado contextualmente en cada ser humano maneras de ver el cosmos. En general la mayoría de ellas coinciden en la existencia de por lo menos tres niveles o planos de existencia con sus propias leyes y ubicados en diferentes dimensiones de realidad. En la visión del chamán estos tres mundos son:

Una realidad o mundo Superior
Una realidad o mundo medio
Una realidad o mundo inferior

En el primero el superior según la creencia habitan los poderes del conocimiento y los seres evolucionados.
El segundo o medio, es nuestro mundo donde expresamos amor, odio, dolor, felicidad, tristeza, muerte, vida.
El tercero o Inferior es el mundo de la gestación de la formación,
donde habitan seres como los elementales que sostienen las formas de vida en la tierra.

Lo esencial es entender que en todos y cada uno de los mundos habita el espíritu en sus múltiples formas, todo es parte de este. De allí que el tabaco, las rocas, el maíz, el agua, el sol, el fuego, etc. Sean reverenciados y sagrados por que en cada uno y en todos habita el gran espíritu – el creador y sostén de todas las cosas, que no es otro diferente al que algunos llaman Dios o Diosa -.

Este es el sustento básico desde donde podríamos entender las
prácticas chamánicas, es eje de su filosofía, es origen de la
construcción de su historia y es el punto de partida para comprender su razón de ser y hacer. En consonancia con esto los indígenas y chamanes establecen como centro de su mundo la naturaleza; es a través de ella que acceden a los diferentes mundos, dentro de ella subyacen las llaves para ingresar a esas otras dimensiones en las que se creen; y el camino para hacerlo es la conciencia permanente de las formas y reglas que la ordenan, por esto es tan importante mantener una conexión estrecha de respeto y veneración por la madre tierra, ella
alimenta, permite o no la vida, proporciona los saberes necesarios para conocer; esto es lo realmente sagrado.

De allí que dentro del respeto de una legislación natural universal se instituya ceremonias, rituales, ingestión de plantas sagradas – que facilitan conocimiento – como tributo de ofrenda a la tierra y a la naturaleza para que brinden y abran el camino a las otras realidades. Es por ello que todas y cada una de las prácticas y actuaciones del chamán como el curar, el ver, el presagiar, el danzar, el proteger, el hablar, el atravesar umbrales dimensiónales deben ser contempladas y sistematizadas desde de la práctica ceremonial; con ello quiero decir que tienen un sentido visible e invisible. Y a los ojos de los seres humanos fuera de contexto y apropiación de la cosmovisión chamánica,
sus experiencias pueden resultar sorprendentes y-o extraordinarias, benignas y-o malignas, generar temor y-o curiosidad y eso sí demostrativas de gran poder y alcance.

3. De Sus prácticas

Como toda disciplina de comunicación con lo superior el chamanismo tiene como origen de sus prácticas la cultura de donde nace; en este caso la indígena, conservándose en su manifestación rituales y ceremonias de data ancestral. En general sus actividades visibles y observables las puedo agrupar en:

- Ceremonias de Petición y agradecimiento. ( al espíritu en sus
múltiples formas )
- Ceremonias de visión. ( para descubrir y comprender realidades, y autoconocimiento )
- Ceremonias de Ayudas. ( sanación; a la comunidad, a otros, a la tierra, protección y-o agresión a otros, a Si mismo )

Todas y cada una de ellas implican una preparación física, mental, espiritual dentro de lo sagrado; es decir desde el conocimiento y práctica de las leyes naturales universales y sus inevitables consecuencias. Uno de los principios sobre los cuales se sustentan estas leyes esenciales es que: “hagas lo que hagas sea con respeto, agradecimiento al espíritu y a la forma que lo brindó” p.ej. si es animal, al animal, al árbol, a la tierra etc. Entonces no hay reglas sobre comer o no carne, es aconsejable hacerlo por que los rituales exigen mucha energía y debe comerse bien y no hay garantía de que otra dieta lo permita. Además existe la creencia de que cuando consumes un animal o en general un alimento de manera respetuosa ganas su poder,
alianza y protección (tus aliados de poder), En mi experiencia lo
observado es que muchos vegetarianos ante las pruebas o ceremonias se muestran desbalanceados nutricionalmente y les causa problemas.

Podría sustentar que la preparación tiene fundamentos en el
conocimiento y saber adquirido por los chamanes a lo largo de la
historia, son cosas prácticas y que disponen el cuerpo de la mejor forma posible para estar receptivo, esto por supuesto es opcional, he observado que algunos de los que practican o participan de ceremonias no necesariamente siguen las indicaciones y tiene sus consecuencias visibles en lo físico o en lo mental.

En las prácticas mi apreciación es que existe en esta disciplina
fundamentalistas de la tradición chamánica, que en apariencia son mayoría por que son los hereditarios del conocimiento y que tratan de mantener exegéticamente prácticas y ceremonias. Por otro lado los no fundamentalistas que son los llamados modernos, contemporáneos o los que llamo “transchamánicos”, profesionales que desde sus áreas académicas y-o científicas, con los avances tecnológicos, sociales, culturales, espirituales, científicos acceden al conocimiento y practicas de lo chamánico, lo integran a las nuevas prácticas y ejercicios del mundo. Por supuesto también podría mencionar una categoría intermedia: los moderados, que son personas y profesionales modernos que incursionan en lo ancestral, acogiéndose a lo tradicional, mas no integrándolo plenamente a su cotidianidad.

Por eso se encuentran escuelas o tendencias algunos tradicionales tratan con gran dificultad ahora de mantenerse en secreto; como lo hicieron durante siglos transmitiendo el conocimiento a un grupo selecto de probados y escogidos; que eran obligados a ocultar el saber, ya que implicaba de alto riesgo, que este conocimiento terminase en manos inadecuadas que ocasionaran grandes problemas de orden natural. Al respecto la historia y algunos ceremoniales del chamanismo evocan y enfrentan en la actualidad una lucha de poder entre polaridades de luz y oscuridad, de allí la importancia de una buena preparación y protección. Otra tendencia de gran fuerza ahora,
ha comprendido que es un tiempo de apertura, de ruptura de paradigmas, de preparación y por ello no puede seguir sosteniéndose la exclusividad de un conocimiento que es actualmente necesario, ya que la humanidad esta adportas de dar el siguiente paso evolutivo.

Para concluir quiero decir que efectivamente sus prácticas implican uso y desarrollo de habilidades y poderes, dados por el desarrollo de ciertos centros de conciencia presentes en el cuerpo y que estimulados sagradamente por alucinógenos, danzas, sonidos, prácticas ceremoniales se desarrollan.

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